Sejarah Dari Iblis Asmodeus

Sejarah Dari Iblis Asmodeus
Sejarah Dari Iblis Asmodeus

Sejarah Dari Iblis Asmodeus – Asmodeus atau Asmodai (Bahasa Ibrani: אשמדאי Ashmedai) (lihat di bawah untuk variasi lainnya) adalah raja iblis yang kebanyakan dikenal dari Kitab Tobit deuterokanonika, di mana ia adalah tokoh antagonis utama. Marid ini juga disebutkan dalam beberapa legenda Talmud, misalnya, dalam kisah pembangunan Kuil Salomo. Dia dianggap oleh beberapa orang Kristen Renaisans sebagai Raja Sembilan Neraka. Asmodeus juga disebut sebagai salah satu dari tujuh pangeran Jinnestan. Dalam klasifikasi setan Binsfeld, masing-masing pangeran ini mewakili satu dari tujuh dosa mematikan (Pride, Lust, Envy, Sloth, Greed, Kerakusan, Kerakusan, dan Wrath). Asmodeus adalah iblis nafsu dan karenanya bertanggung jawab untuk memelintir hasrat seksual orang. Dikatakan dalam Asmodeus Or, The Devil on Two Sticks bahwa orang yang jatuh ke jalan Asmodeus akan dijatuhi hukuman selamanya di neraka tingkat kedua

Etimologi

Nama Asmodai diyakini berasal dari bahasa Avestan * aēšma-daēva, di mana aēšma berarti “murka”, dan daēva berarti “setan”. Sementara daēva Aēšma adalah iblis murka Zoroastrianisme dan juga terbukti demikian, kata majemuk aēšma-da isva tidak dibuktikan dalam tulisan suci. Meskipun demikian kemungkinan bahwa bentuk seperti itu memang ada, dan bahwa Kitab Tobit “Asmodaios” (Ἀσμοδαῖος) dan Talmud “Ashmedai” (אשמדאי) Talmud mencerminkannya.

Variasi pengejaan lainnya termasuk Asmodaeus (Latin), Asmodaios-Ασμοδαίος (Yunani), Ashmadia, Asmoday, Asmodée (Perancis), Asmodee, Asmodei, Ashmodei, Ashmodai, Asmodeios, Asmodeo (Spanyol dan Italia), Asmodeu (Portugis), Asmodeu (Portugis) , Chammaday, Chashmodai, Sidonay, Sydonai, Asimodai (Rumania), Asmodeusz (Polandia), Asmodevs (Armenia). Penulis naskah William Shakespeare menyingkat namanya menjadi Modo

Dalam Zoroastrianisme

Aeshma (Aēšma) adalah nama Avestan Muda dari iblis “kemarahan” Zoroastrianisme. Sebagai entitas hipostatik, Aeshma ditafsirkan dengan berbagai cara sebagai “murka,” “marah,” dan “amarah.” Julukan standarnya adalah “dari gada berdarah.”

Aeshma tri-suku kata sudah dibuktikan dalam Gathic Avestan sebagai aeshema (aēšəma), meskipun belum – pada tahap awal – sebagai suatu entitas. Kata ini memiliki akar Indo-Iran. Dalam teks-teks Zoroaster abad ke-9 hingga ke-12, aeshma muncul sebagai eshm atau kheshm Persia Tengah, berlanjut di Pazend dan Persia Baru sebagai kashm. Asmodai Yudaisme (Talmudic ʼšmdʼy, Book of Tobit asmodios) berasal dari Avestan aeshma.daeva.

Dalam tulisan suci

Dalam hierarki setan Zoroaster (daevas) yang mencerminkan hierarki dewa yang serupa, Aeshma menentang Asha Vahishta, Amesha Spenta yang merupakan hipostasis “Kebenaran.” Oposisi ini juga mencerminkan posisi Aeshma sebagai pembawa pesan Angra Mainyu (Yasht 19.46), karena dalam hierarki dewa, Asha adalah pembawa pesan Spenta Mainyu, instrumen yang digunakan Ahura Mazda untuk mewujudkan (“dibuat dengan pemikiran-Nya”).

Namun musuh utama iblis adalah Sraosha “Ketaatan”, prinsip pengabdian dan disiplin agama. Pertentangan antara ketaatan beragama dan gangguan dari hal itu juga diungkapkan dalam penggambaran Yasna 10.8 tentang Aeshma sebagai bahaya metafisik dari Agama yang Baik. Aeshma mengalihkan perhatian dari penyembahan yang benar, mendistorsi “maksud dan makna pengorbanan melalui kebrutalan terhadap ternak dan kekerasan dalam perang dan kemabukan.” (Yasna 10.8, Yasht 17.5)

Menurut Yasht 11.15, Ahura Mazda menciptakan Sraosha untuk melawan kejahatan iblis, dan di Yasna 57.25, Sraosha melindungi umat beriman dari serangan iblis. Pada renovasi dunia, Sraosha menggulingkan Aeshma, yang akan melarikan diri di depan saoshyant (Yasht 19.95), tetapi pada saat ini iblis melarikan diri sebelum Mithra (Yasna 57.10; Yasht 10.97).

Penentangan iblis terhadap Sraosha juga tercermin dalam julukan standar masing-masing. Sementara milik Aeshma adalah xrvi.dru- “dari palu berdarah” (mis. Yasna 10.8, Yasht 11.15), milik Sraosha adalah darshi.dru- “dari tongkat sihir (Ahurat) yang kuat.” Julukan Aeshma lainnya termasuk “naas” (Yasht 10.95) “ganas” (Yasna 57.25, Yasht 10.97), “memiliki kepalsuan” (drvant-, Yasht 10.93). Dalam Yasht 19.97, setan memiliki julukan “kehilangan tubuh,” tetapi apa yang dimaksud dengan ini tidak pasti.

Dalam tradisi dan cerita rakyat

Dalam teks-teks Zoroaster abad ke-9 hingga ke-12, fungsi memerangi Aeshma juga dianggap berasal dari Mithra (Zand i Wahman Yasn 7.34), dan Denkard 3.116 menempatkannya dalam oposisi terhadap Vohu Manah. Iblis tersebut dibuat menjadi komandan oleh Angra Mainyu (Zatspram 34.32) dan meskipun ia memiliki hubungan dekat dengan Az, iblis dari “ketamakan”, Az akhirnya akan menelannya. Oposisi terhadap Sraosha berlanjut ke tradisi selanjutnya.

Dalam Rivayats (epistles) yang bahkan lebih baru, upacara Yasna yang tidak dilaksanakan dengan benar dikatakan telah dilakukan seolah-olah upacara itu untuk Aeshma.

Dalam Perjanjian Salomo, Asmodeus mengatakan untuk mewakili konstelasi Big Bear di langit.

Kekuasaan

Menurut para ahli demonologi, Asmodeus dapat mengungkapkan kepada pria rahasia dan harta terpendam dari ibu pertiwi, selain memberi mereka kemampuan untuk menjadi tidak terlihat. Ketika seseorang mengusirnya, ia harus tabah dan memanggilnya dengan nama. Dia memberikan cincin yang dipengaruhi oleh benda-benda astronomi, menasihati pria untuk membuat diri mereka tidak terlihat, dan menginstruksikan pria dalam seni geometri, aritmatika, astronomi, dan seni mekanik. Dia juga tahu tentang harta.

Istilah ‘pelarian Asmodeus’; berasal dari sebuah karya sastra oleh Alain René Lesage (Le Diable Boiteux, 1707) di mana Asmodeus membawa Don Cleofas untuk penerbangan malam, dan dengan cara ajaib menghilangkan atap dari rumah-rumah di sebuah desa untuk menunjukkan kepadanya rahasia apa yang lolos dalam kehidupan pribadi